在现代文明的历史进程中，中华民族无可否认地落后于西方，以至于我 们今天在从事众多研究时，几乎是言必称“西方”。但在人类管理思想和学说的 浩瀚学海中，中华民族的儒家思想却占据着不俗的地位。一九九三年在芝加哥召 开的世界宗教大会上发表的《走向全球伦理宣言》宣称：若没有一种伦理方面的 基本共识，人类迟早会面临混乱或专制的威胁，没有全球伦理就不可能有美好的 人类未来。大会宣扬了两条伦理金律，其一是儒家的“己所不欲，勿施于人”； 其二是一条人道原则：把人当作人而不是物。杜维明先生认为可翻译成儒家“己 欲立而立人，己欲达而达人”的仁学思想。《走向全球伦理宣言》的诞生，无疑 是在涉及人类共同幸福的公共事物管理层面上，对儒家思想寄予了美好期盼，这 是一份厚重的历史使命，也是我们民族文化的荣幸。
儒家思想源于华夏文化，兴于春秋战国，在中国几千年历史演变的进程 中，逐渐渗透到中华民族文化机体的各组成部分，成为一种成熟、稳定地支配着 中国管理者意识和行为的核心思想，至今仍然深刻影响着人们的道德意识和情感 价值取向。它重道、明德、信义、崇礼，与许多西方现代管理理念不仅十分形似， 而且更富有中华文化的神韵。因此，当今中国的管理
者们，必须通过对它的解析、 扬弃，将其合理成分和现代管理思想的科学精神相融汇，既为我们的精神注入祖 先的智慧，又要坚决摆脱历史的沉重羁绊和局限，创造出新的适合中国特的科 学管理思想。
一、仁学思想与现代管理的人本主义价值观高度契合
儒家思想贯穿着一条主线，那就是“仁学”。“仁学”是儒家思想的核 心和精髓，也可以说是东方文化的中轴，对中华民族的民族心理、民族性格、民 族意识的形成和发展产生过巨大的影响。尽管儒家仁学有其时代的局限性，但仁 学中那些超越时空的合理内容，在现代社会仍有重要的现实意义。在价值观层面， 现代管理的人本主义与儒家仁学似有一脉相承的取向，但儒家仁学的内容更为丰 富和生动，值得我们用心思索。儒家的仁学思想肇始于孔子，对仁的阐述主要体 现在三个层面上。
1.仁者爱人
樊迟问仁，子曰：“爱人”。而“爱人”又具有两层意义，其一是“己 欲立而立人，己欲达而达人”，即为忠；其二是“己所不欲，勿施于人”，即 为恕。二者结合起来即为忠恕之道，是把他
人当作平等的人来对待，承认其是人， 并且值得爱。“爱人”不是具体的规定，而是一种一般的精神，它是仁的基础。
2.克己复礼为仁
颜渊问仁，子曰：“克己复礼为仁”。自周朝之初统治者就开始了纳礼 于仁，以礼作为人的道德规范的步伐，孔子所追求的理想之道就是仁与礼的统一。
“克己复礼为仁”，意即克制自己不正当的感情欲念，使之符合于礼的规定。也 就是说，实现仁必须首先从自我做起，把自我的道德修养作为治国平天下的起点， 同时把治国平天下作为自我道德修养的归宿。子曰：“一日克己复礼，天下归仁 焉。为仁由己，而由人乎哉？”
3.能行五者于天下为仁
“五者”即恭、宽、信、敏、惠。恭则不悔，宽则得众，信则人任焉， 敏则有功，惠则足以使人。孔子在此深化了仁的内涵，拓展了仁的意义界域，丰 富了仁的内容。在这层含义上，仁几乎包含了孔子推崇的一切优秀道德品质，成 为包罗众德的最高观念。
孔子的仁学思想得到孟子的继承和弘扬。孟子指出：“仁者，人也”， “无恻隐之心，非人也，无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也，无是非之 心，非人也”。即“仁”是人之为人的本质。孟子的仁学思想在经济上和政治上 都有所表现，在经济上，孟子提出制民之产的主张，在孟子看来，人有恒产，方 有恒心，而人无恒产，则无恒心，无恒心，则放僻邪纵。在政治上，孟子的仁政 思想首先注重民心的向背，他说：“得天下有道，得其民，斯得天下矣，得其民 有道，得其心，斯得民矣”。孟子还强调“民为贵，社稷次之，君为轻。”这就 是著名的“民贵君轻，民为邦本”的思想。
孟子与孔子论仁的角度不同。孔子重在讲个人的仁德修养，孟子重在讲 君主的施行仁政。从孔子主张德治到孟子提出仁政，是儒家政治学说的重大发展。 孔子提倡的仁基本内容属于道德伦理范畴，还不是一种政治学说。孟子将仁的思 想演绎到国家治理领域，发展为系统的仁政学说，为后世封建社会儒家政治思想 奠定了理论基础。孟子强调君民之间正确的关系应是这样一种状态：“君之视臣 如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥， 则臣视君如寇仇。”君臣之间的关系是相对的关系而非绝对的关系，这正是儒家 以人为本的真正内涵。孟子认为为政者要“先知稼穑之艰难”，进而“则知小人 之依”，“依”者，隐也，指下层的普通民众心中的隐痛和难以言说的疾苦，为 政者要从爱民的立
场出发，实行祥和的政治，要导之以德，教化民众，让他们自 觉遵守社会公德和法律，要使民有恒产，有从事物质财富生产的生产资料，就必 须要薄其赋敛，少派徭役，减轻民众的负担，才能使民众安居乐业。
从仁学的视野看，现代工业文明社会当中存在的问题是显而易见的。儒 家重视以德为本的人和关系，但在所谓的工业文明社会里，科技的飞速发展、人 口的不断增长、经济的迅速提高，与环境的大面积破坏、物质的丰富和心灵的落 寞形成了极大的反差，机械性渗透到人格关系，造成了人在生产关系中的异化。 人的价值、自我意识、想象力屈从于市场经济的原理和技术以及产业秩序而被扭 曲，导致现代文化失去了人的自我实现这一根据而日趋枯竭。
从管理学的角度看，“重民、爱人”思想给人的启迪就在于，管理者不 能把人看作工具，管理过程中不能只见物不见人，而应当重视人、关心人、尊重 人。得人心者得天下，这一点恰好反映了现代管理的大势所趋一一以人为中心的 人本管理。孔子所提倡的“仁爱”思想在人类社会中起着重要的作用，对维护国
家，保持人际和谐，提高人的素质具有重要意义。“仁者爱人”不仅反映了 人类的本性，而且还是人类一切协作关系中最基础的要素。
当代管理学权威美国的彼得•德鲁克认为：管理不仅是一门科学，而且 是一种文化、一门艺术，“人”是我们最大的资产，管理人员承担的就是要使人 发挥效用的责任。一个团体只有先解决了人的问题，使其成员具有共同的价值观 念、目标一致、努力工作、荣辱与共，这个团体才有发展的不竭活力。因而，儒 家强调传统道德文明，人文价值的弘扬和重建，对于克服片面发展工具理性、唯 科学主义盛行所造成的人生意义的失落和危机，应有纠偏救弊之功效。以“仁” 为核心的管理理念，则是管理世界观、价值观的根本转变。
二、“中庸之道”揭示了管理依循途径和追求的最高境界
孔孟的中庸观主要论述的是个人的道德修养问题，但已具有方法论的萌 芽，经宋明理学演绎之后，儒家中庸之道便明显具有普遍的方法论意义。
在孔子看来，中庸之德是君子人格的有机组成部分，也是君子人格的最 高道德标准，故“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣”，即中庸之德是一般人 难以达到的。孟子对孔子的“中庸”思想加以发挥，提倡君子“中道而立”。从 管理学的视角，孔子总结舜的统治经验是“叩其两端，用其中于民”。这里的“两 端”即矛盾的对立双方，“中”即对立双方的统一、协调、均衡的交叉点。故“叩 其两端”的方法，是含有两点论，反对片面性的辩证思维方法。
中庸之道的主要原则有三条：一是慎独自修，二是忠恕宽容，三是至诚 尽性。
慎独自修要求人们在自我修养的过程中，坚持自我教育、自我监督、自 我约束。《中庸》第一章就提出了这一原则，其文云：“道也者，不可须臾离 也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显 乎微。故君子慎其独也。”人们必须严格地自觉地进行自我修养，尤其在一个人 独处的时候，更应该谨慎地进行自我反省、自我约束、自我教育、自我监督。在 别人听不到自己讲话的地方也十分谨慎，不说违背道德的话；在别人看不见自己 行为的地方，也时刻谨守中庸之道。要做到至诚、至仁、至善、至圣，就必须坚 持慎独自修的原则。坚持这一原则，其乐无穷，其用无穷，其功无穷。
忠恕宽容原则要求人们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠 恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。忠恕之道在《大学》里被称作“矩之道”。 《大学》记载：“所恶于上，毋（勿）以使下。所恶于下，毋以先后。所恶于后， 毋以从前。所恶于右，毋以交于左。所恶于左，毋以交于右。此这谓矩之道。” 这就是“己所不欲，勿施于人”的忠恕之道。不论是忠恕之道还是挈矩之道，其 实质都是仁慈博爱，都是要求人们做到“我不欲人之加诸我也,吾亦欲无加诸人”。 子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道”。《诗》云：伐柯柯伐柯，
其则不远。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕 违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”这一思想源于孔子，曾子将其概括以 传于世。《中庸》继承并发扬了孔子的忠恕之道和《大学》的挈矩之道。进一步
现代a7提出了“以人治人”，要求人们用爱自己的心去爱他人，用责备他人的心来责备 自己，用自己的真诚忠恕去感召人、感化人、塑造人。只要坚持忠恕之道，人们 就会相安无事、和平共处，人们就会达到素其位而行、无入而不自得焉、上不怨 天、下不尤人的思想境界。故《中庸》说：“君子素其位而行，不愿乎其外。素 富贵，行乎富贵。素贫贱，行乎贫贱。素夷锹，行乎夷锹。素患难，行乎患难。 君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。 上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸”。
至诚尽性是施行中庸之道的重要原则。“唯天下至诚，为能尽其性。能 尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天 地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”只有坚持至诚原则，才能 充分发挥自己善良的天性。能够充分发挥自己善良的天性，就能感化他人、激发 他人的善良天性；能够激发一切人的善良天性，就能够充分发挥万物的善良天性， 就可以参与天地化育万物。这就是坚持至诚尽性原则所达到的理想境界。
梳理儒家中庸观的内涵，我们可以发现儒家在强调个人道德修养之外， 中庸的方法论原则也呈现出清晰的思想脉络，尤其是宋明以降，“中道”成为了 管理的基本精神之一，管理者经常需要在两个对立极端之间到彼此的联接点， 掌握“适中合度”的原则，避免极端，这个联接点就是处理问题的“度”或者“火 候”。在管理实践中，中庸之道显然是极富管理艺术之道。管理活动中存在着大 量对立的方面，从而会形成诸多冲突和矛盾。在协调两极互动的实践过程中应用 中庸之道进行管理，需要人们感受和领悟平衡的艺术。
其一，理性与非理性的平衡。管理活动事关组织兴衰成败，凡事需要理 性分析和谨慎从事。理性管理主张事事都要思考、权衡、计算、分析，要用数据 和事实说话；追求成本优先，利润至上；强调周详的计划、明确的分工、严格的 规章和严密的控制等。然而，过度理性则会陷入理性化困境。在组织生态环境变 化越来越快，竞争日趋激烈的全新情势下，快速反应、勇于创新和适度冒险则显 得愈来愈迫切。一味地保持理性，不仅可能导致组织行动迟缓、错失良机，而且 会压抑组织及其员工的创新与冒险精神。管理中，需要充分发挥人的积极性和能 动性，使理性与非理性相互作用、相互促进。对于企业员工的收入分配，既要克 服平均主义，又要限制两级分化，用适度的利益驱动和有效的精神激励来激发职 员的竞争意识和进取意识。
其二，竞争与合作的平衡。作为中华民族传统文化的重要思想，中庸之 道适度与合理的基本内涵，日益为现代企业管理所重视。市场经济模式下商场即 战场，打败竞争对手，争夺市场份额，是企业管理者长期的竞争思维定势。然而 面对现代复杂多变的生态环境，片面强调竞争，结局可能会两败俱伤，甚至同归 于尽。管理者有时需要转变传统观念，摒弃原有的非此即彼的线型思维模式，把 握好竞争的尺度，在竞争中寻求合作，有可能实现双赢。美国学者詹姆斯•弗•穆 尔认为：当今企业不管是为了扩大原有市场，还是要开拓全新市场，都需要注重 与其他公司的合作，形成以发展为导向的经营协作体，以求共享市场，各得其 所。全球著名的麦肯锡咨询公司提出的协作竞争、结盟取胜、双赢模式已成为
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