死尽偷心
“偷心”一词，在古德教言里经常出现，按现在话说，就是投机取巧的心理，或者不由正当途径，想占便宜、走捷径、空怀幻想等的心理。这里用词非常重，用一个“偷”字来警发我们。
我们都知道，偷是不光彩的。它表达了什么呢？譬如人要以正当行业来获取报酬，以求清净的谋生。然而有人想：我不必劳作，只要通过偷，就能一下子发财。这种投机、占便宜、想非分获取的心叫做“偷心”。偷心为什么不对呢？偷心是第六意识的伎俩，它和天理不符，和因果律不符，所以是业果愚的表现，是自作聪明、自以为是的表现。由于偷不符合真理，所以结果只是造下恶业，让自己堕落，不可能像梦想的那样，以机巧心发大财，走捷径一下子得到什么。实际他什么也得不到，只是积下一身罪业，以偷的缘故只会堕落，不会实现正确的东西。因不具的缘故，永远不可能出现果，就像蒸沙煮饭一样。
1、金刚句的流露
不能理解普贤上师随便说话，他不是凡人，关键要看到他安住的境界是什么。他断定地看到事实、看到真理、看到缘起的走向，所以说出来的话决定不同。它的力量、摄持度能一下子
把偷心绞死，把行人推到正道上去，这就出现了金刚一般的语言的力量。因此，我们要视他的语言为真佛传教，殷重地受持这一部法海奇珍。
2、倚天长剑
祖师的金刚句就像倚天长剑，让偷心、机心、自以为是等的恶心逃窜无地。倚天长剑已经长到天际了，能跑到那里去？它一飞下来所有范围全部飞到，没地方逃。它的尺度到了最高，把所有情况一网打尽，在缘起律上是铁定的，让你没办法想法子偷出去、逃出去、躲过去，这是躲不过去的，叫做“逃窜无地”，这样让行人生起深刻的定解。它能够一下子抓住你的心，把你放在真实的修道当中。所以学了这部法后，人就开始老实了，好好地听祖师的话，会成为一名真正的修行人，这就是它的力量。
3、不善观十六无暇就全错了
大众怎么样譬如祖师要把你安置在好好观察十六种无暇上面。凡夫的心很顽固、很任性、很难抓，不但别人抓不了，连自己都抓不了。无始以来的各种偷心、邪性、任性、自我主张非常强，这些心就是我们心国里最坏的国王，他是马上要溜走、不肯干的，马上抗拒或者抵赖、躲
闪，溜之大吉，这就是我们狡诈的心态。然而祖师的倚天长剑一来就躲不过去了。怎么讲呢？因为他的剑飞上去时飞到最高，飞下去时达到最低，上下范围全周遍了，让你没办法逃出。假使还有一分公正的心，肯服理的话，就应当投降了，否则斩魔剑一飞下去绝对碎尸万段。
祖师的剑一飞，飞到最高处：虽然你有暇满和行法的影子，但是连座上的尊主、伞下的上师、静处的修法者、游方的舍世者，自以为很好的这些，全部被无暇的因素控制了，都是做假的，没在真实的道上走。这就从上方一下子飞到底，让你没办法逃，再也不可能自以为是说：我是尊主、是上师、是修法人、是舍世者。不要这么想了。如果你连这些都不是，那更不用提了。这就一下子给你肯定，在一开始修法前，不去观察十六种无暇之处是不行的。凡是自以为是、自我感觉良好、自我评价很高的人，全部一网打尽，没有好好观察十六种无暇之处，全部落在盲昧中，非常可笑。
尊主就是地位高，拥有权力，作为统管者、领导者这一类，如果没观察十六无暇之处，连什么叫无暇都不知道，那自己时时落在无暇的因里都毫不自知，已经出现修法的违缘，落在非法道上了。这样，外面可以做各种事，但没有细致观察里面的等起、缘起，心的走向是否符合法道的话，一下子就入到非法道里了。
或者处在师位的人，传了很多，讲了很多，如果没有检点自心，实际已经落在名闻利养的耽著当中，落在希求恭敬，驰骋辩才，制造说法，或者处在自欺当中，这个心也没在真实的法道上走，所以还是很难。
或者静处的修法者。就像《前行备忘录》所说的，用泥封门闭九年关，心里想的是我能得到多少名利恭敬，这样一点意义也没有。多少人前行没修好，内在根深蒂固的习性根本变不了，所谓“江山易改，禀性难移”，哪里是自己想怎样就怎样，那都是颠倒的妄想。这种人修高法大法，对自我的评价特别高，妄想也大，认为我闭关九年，最后可以飞出来，得到怎样的成就等等。
人的妄想跟现实之间差距特别大。他的心没有经过前行的调整，一路的闻思修没有，定解没开发，自身的问题没到，对治的方法没寻求，然后随意逾越，凭自我感觉来修法，认为我怎么怎么样，结果静处的修法者修成了那个样子。搞得好的，九年后出来没出什么问题，但还是一个世间心、老样子，恐怕只是名变得更大了。认为我是闭了九年关的人，头发长长的。人家也说：那是闭了九年关的人！自己也放不下这个名，到哪里不装样子啊？被名所误。
再说游方的舍世者，这也容易伪装。内心毕竟没经过前行的整治，连暇满都没认识到，心没有转，但他可以搞外相，装得清净离欲，什么也不要。但他还有宿世的禀性：这个我不要穿，那个我不要吃，这个好的房子我不要住，这地方我不能留，我要四处游方。他持了一个游方舍世者的见解：我是闲云野鹤，行云流水，“一钵千家饭，孤身万里游”，这叫游方到处转。其实这也很假，为什么假呢？他认为这边也可以吃，那边也可以睡，无忧无虑，事情不要沾我身，我可以到处旅游观光，过好日子，这样活得多潇洒啊！很多人持这种态度。
有的人想当官、坐高位，他就变成座上的尊主。由于心没变的缘故，尊主可以变得越来越大，在佛教里的地位可以越来越高，做到佛教领袖、佛教主席，什么都可以做，但是名利心没有死。有一类人想：我要做师父、做老师。那也可以马上做老师，然而你的心变了吗？还是名利心。有的人说：我要闭关，崇尚修行。那也可以闭关，把自己关进黑屋子里，但是心没有变。没经过前行的洗练，心没转过就危险得很，装的样子更大。还有人说：我什么都不要，我是舍世的人，我不要权，不要地位，不要当师父等等。其实这种很多也是假的。他是图清闲，图身上没责任不必担忧。由于舍世了，就可以到处潇洒走一回，想吃就吃，想睡就睡，愿留就留，愿走就走，此地住一住，彼地玩一玩等等，在别人
面前也显示自己是舍世者。
这就看到，名利之心无孔不入，外面再怎么装，里面的东西没变的话，就像普贤上师所说：“全部也被此等无暇的因控制，似乎是在行法，却并未走在真实的法道上”。外面是这么干的，实际是装出来的假相、影子，里面的心没动，所以在真实的道上一步也没有走，会导致这样的结果。
像这样，倚天长剑已经飞到最高处，那我们没什么理由了，因为无论自身怎么样全部被管住了。然后就给你下结论：“在草率地入于法的影像之前，首先对于自己具不具足此等三十四种暇满的自性善为观察”。不观察就是这个结果，连自己的状态都不清楚，该怎么调整、怎么干都没有理智地分析，这样忙什么都是假的。这就堵住偷心了。